İsa succedette al fratello Hizir come sovrano del beylik di Aydın attorno al 1360, e lo governò per trent’anni; sotto di lui Ayasuluk toccò il proprio apice commerciale, e fu il gettito di quei traffici a pagare la moschea e le altre grandi opere pubbliche, registra Foss1. Clive Foss, scrivendo nel 1979, definì la moschea il primo grande edificio civile eretto a Efeso dopo l’epoca di Giustiniano e, al proprio tempo, anche l’ultimo di quella scala: un giudizio del 1979, non una sentenza valida per sempre2.

Del tessuto civile ordinario della città, poco prima che la moschea sorgesse, resta qualche traccia. Nel 1339 l’arcivescovo Matteo, in visita ad Ayasuluk, fu accolto con ostilità: alcuni abitanti lanciarono pietre contro la casa dove alloggiava, spaccandone le tegole del tetto, una prova che Ladstätter usa per sostenere che tegole comuni, non solo le coperture speciali dei monumenti, fossero diffuse anche sugli edifici civili della città3.

Ladstätter e Magdalino sostengono che la moschea rispondesse anche a un’esigenza precisa. Nel 1304 la basilica di San Giovanni, pur completamente spogliata dopo la resa della città, era probabilmente un involucro rattoppato ma ancora utilizzabile, non una rovina. Non era ancora, insomma, la moschea che sarebbe brevemente diventata. Secondo questa lettura, gli Aydınoğulları avevano bisogno di un edificio autenticamente islamico e proprio, e fu questa esigenza, non solo la ricchezza o la devozione, a spingere İsa Bey a costruire su scala monumentale4.

Cosa dice l’iscrizione

L’iscrizione di fondazione della moschea, in arabo, incisa sopra il portale principale, fa qualcosa di insolito per un edificio della sua epoca: accanto al nome del fondatore, in caratteri più piccoli, nomina anche chi la progettò. Due letture indipendenti del testo concordano sul nome, Ali ibn al-Dimashqi, «Ali, figlio del Damasceno»: la decifrazione del 1906 di Karabacek, condotta su un calco in gesso della sezione danneggiata e pubblicata nel volume originale dell’Istituto, Forschungen in Ephesos, e l’edizione del 1991 di Bayat del testo arabo pubblicato, come riferiscono Ladstätter e Magdalino5. Che un architetto sia nominato sull’edificio da lui progettato non è la norma per una moschea anatolica del XIV secolo, ed è il dettaglio per cui l’iscrizione è più ricordata.

La stessa sezione danneggiata è stata letta in due modi diversi per la data. Ladstätter e Magdalino, citando l’edizione del 1991 di Bayat del testo arabo, leggono il mese come shawwal: 9 shawwal 776 dell’Egira, che equivale al 13 marzo 13756, precisando al giorno il «marzo 1375» tradizionalmente attribuito alla moschea. La più antica decifrazione di Karabacek del 1906 dello stesso passo, condotta direttamente sulla pietra danneggiata tramite un calco, legge invece il mese come sha’ban: 9 sha’ban 776 dell’Egira, cioè 13 gennaio 13757. Questa seconda lettura va relegata a una nota, non innalzata a titolo rivale: è una variante paleografica su quale nome di mese porti davvero l’iscrizione consumata, non un diverso calcolo. Una terza data che talvolta si incontra in stampa, il 30 gennaio 1375 di Clive Foss, non coincide con nessuna delle due letture e va considerata superata: cade diciassette giorni prima della conversione sha’ban e circa sette settimane prima di quella shawwal, e con ogni probabilità è una svista di trascrizione o di conversione dello stesso Foss, non una terza lettura della pietra8.

L’edificio stesso è un rettangolo di 56,53 per 48,68 m, impostato sul modello della Moschea degli Omayyadi di Damasco, costruita nel 706-714/15 d.C.: una sala di preghiera lungo un lato, un cortile porticato e colonnato a occupare il resto, scrivono Ladstätter e Magdalino9. In origine portava minareti gemelli, uno per ciascuna estremità della sala di preghiera: un abbinamento che non si ritrova in nessun’altra sala di preghiera coeva e che non sarà più ripetuto fino a fondazioni ottomane reali molto più tarde, notano gli stessi studiosi10.

Costruita con pezzi della vecchia Efeso

Le colonne più imponenti della moschea non sono sue. Elliger individua colonne rosse provenienti dal frigidarium delle Terme del Porto di Efeso, riutilizzate all’interno dell’edificio, e Ladstätter e Magdalino descrivono a parte quattro colonne colossali nella sala di preghiera, due di granito rosso di Assuan a incorniciare due monoliti grigi, disposte per inquadrare la vista verso il mihrab e probabilmente ricavate dallo stesso complesso portuale11: due identificazioni indipendenti di un edificio donatore preciso, laddove di solito il sito rimanda solo, in modo vago, al «marmo dell’Artemision».

Nostra traduzione

La facciata della moschea è evidentemente rivestita dello stesso marmo bianco e splendente che faceva risplendere come una meteora, in cima al porto, il tempio di Diana. La moschea produce ancora oggi lo stesso effetto sorprendente, e non c’è dubbio che la chiesa di Giustiniano fosse stata costruita con le spoglie del tempio: le ricche colonne all’interno della moschea ne sono prova sicura.

Francis Arundell, in visita nel 1832

Arundell risaliva il marmo al tempio; le identificazioni più recenti puntano con maggiore precisione alle Terme del Porto, a loro volta costruite, con ogni probabilità, con pietra già di reimpiego. Entrambe le letture concordano che la fabbrica della moschea sia più antica della moschea stessa.

Ladstätter sostiene che la pianta stessa porti impresso l’ambiente d’origine dell’architetto: navate parallele al muro della qibla, incrociate da una navata trasversale, un impianto che ricorda l’Ulu Cami di Diyarbakır e, di nuovo, la Moschea degli Omayyadi di Damasco12. Evliya Çelebi, scrivendo a metà del XVII secolo, riferisce che i visitatori si toglievano le scarpe già entrando nel cortile, non solo nella sala di preghiera: un’usanza siriana che, secondo la lettura di Ladstätter e Magdalino, estendeva la purità rituale a tutto il recinto e non solo alla sala di preghiera13.

Poco della decorazione originaria è arrivato intero. Ladstätter e Magdalino notano che la calligrafia del mihrab è stata ricostruita a partire da frammenti ritrovati a İzmir, e che combina un’invocazione a Dio in caratteri cufici con un versetto coranico in caratteri thuluth che invita i credenti a benedire e salutare il Profeta14; le iscrizioni calligrafiche che riempivano i portali nord ed est della moschea furono a un certo punto rimosse, e oggi sopravvivono incastonate in due moschee diverse di İzmir, la Kestanepazarı Camii e la Çorakkapı Camii15. Un dettaglio spesso preso per una firma puramente ottomana si rivela invece più antico: il cornicione a denti di sega comune sui monumenti turchi di Ayasuluk, poi definito «tipicamente ottomano», era in realtà ereditato dall’architettura bizantina, osserva Ladstätter16.

Il cortile-giardino della moschea di İsa Bey, con un porticato, una palma e una colonna
Fig. 1 Il cortile riprende, in forma insolita per l'epoca, la pianta delle moschee a corte.

Una corte, non solo una moschea di corte

Il materiale più ricco su İsa Bey non riguarda affatto la pietra della sua moschea. Foss e, separatamente, Ladstätter e Magdalino collocano entrambi il poeta Ahmedi, considerato il maggiore poeta turco del XIV secolo, alla corte di İsa ad Ayasuluk: Foss lo ricorda mentre compone sussidi didattici per il figlio di İsa, e Ladstätter e Magdalino aggiungono che lì produsse anche un dizionario arabo-persiano, prima di dedicare in seguito il proprio romanzo turco su Alessandro a un altro patrono17.

İsa Bey fece anche realizzare per la nuova moschea un grande Corano in più volumi: Foss ricorda trenta manoscritti del Corano copiati per il suo uso, e Ladstätter e Magdalino descrivono un unico Corano in trenta parti, di cui un volume sopravvive in una collezione privata: con ogni probabilità lo stesso Corano, convenzionalmente in trenta volumi, descritto in due modi diversi, e non due oggetti distinti18.

Anche altri studiosi e scrittori furono attratti dalla stessa piccola corte. Foss ricorda che il medico Haji Pasha di Konya, in veste di giudice, dedicò a İsa Bey nel 1381 il proprio grande manuale medico19, e che nel 1367 lo scrittore Fahri gli dedicò la propria traduzione turca del romanzo persiano Khosro e Shirin, parte di una prima fioritura della letteratura turca scritta ad Ayasuluk20.

Michele Ducas, nonno del più tardo storico bizantino Doukas, fuggì da Costantinopoli dopo una congiura e si rifugiò alla corte di İsa Bey; medico dotto e cristiano alla tavola di un sovrano musulmano, vi fu accolto, stipendiato, e gli fu permesso di stabilirsi a Efeso, aggiunge Foss21.

Anche Azize Hatun, moglie di İsa, lo affiancò nella filantropia: dotò una mensa pubblica e una propria moschea, e insieme la coppia finanziò fondazioni pie con le rendite di un bagno, un mulino, una fabbrica di candele, un frantoio per l’olio di lino, vigne e terreni: un’impronta caritativa ben più ampia di quella lasciata dal regno di Hizir, che finanziò solo un’unica moschea, costruita per volontà della moglie, registra Foss22.

Due miti, e una disputa fra studiosi

L’esterno rivestito di marmo della moschea e il suo portale ricco di decorazioni colpirono così tanto i primi viaggiatori, in visita dopo il declino di Ayasuluk seguito all’invasione di Tamerlano, che alcuni scambiarono l’edificio stesso per una Chiesa di San Giovanni riadattata, un errore che Foss e, indipendentemente, Ladstätter e Magdalino registrano entrambi23. È uno dei due miti da chiarire qui; l’altro riguarda la priorità. Katharina Otto-Dorn definì la Moschea di İsa Bey la più antica moschea turca nota costruita con un cortile. Godfrey Goodwin, come riferiscono Ladstätter e Magdalino, indica invece l’Ulu Cami di Manisa, eretta nel 1374 da İshak Bey del clan Saruhan un anno prima, come dotata anch’essa di un cortile integrale24. Nessuna delle due tesi viene qui arbitrata: entrambi gli studiosi indicano lo stesso tipo di edificio per la stessa ragione, e discordano solo su quale sia venuto prima.

Evliya Çelebi, in visita a metà del XVII secolo, giudicò la moschea grande come Santa Sofia e paragonabile solo alla Moschea degli Omayyadi di Damasco, descrivendo iscrizioni a lettere d’oro, quattro enormi pilastri senza pari, una panca dei principi e un reliquiario, poi trasferito altrove, che custodiva un tempo una reliquia del mantello del Profeta25.

Nostra traduzione

A Aiasaluk, si racconta che Tamerlano avesse scagliato un giavellotto, o forse una freccia, dentro la grande moschea, e che il segno fosse ancora visibile ai nostri giorni, quasi al centro della cupola. Alla mia prima visita a Efeso vidi in effetti qualcosa infisso lì, e potei ben credere che si trattasse di una freccia.

Francis Arundell, in visita nel 1832

Arundell riporta la freccia come leggenda, non come qualcosa che avesse potuto verificare di persona. La moschea sapeva ancora turbare un ospite: nel 1631 il viaggiatore Tavernier e i suoi compagni furono arrestati dai giannizzeri per aver mangiato e bevuto vino al suo interno durante il Ramadan, e si comprarono la libertà davanti al giudice locale26.

La moschea di İsa Bey vista attraverso i campi, con il castello di Ayasuluk alle spalle
Fig. 2 La moschea e il castello condividono lo stesso sperone roccioso alla base della collina di Ayasuluk.

Visitarla oggi

La moschea si trova ai piedi della collina che condivide con la basilica di San Giovanni e con il castello che la sovrasta, uno dei diversi monumenti medievali trattati insieme nella guida su Efeso e i dintorni. Gli anni successivi della moschea, e il posto di İsa Bey nella successione aydinide, rientrano nella più ampia storia di Efeso; la gita al villaggio satellite che molti visitatori aggiungono a una giornata ad Ayasuluk, Şirince, dista solo una breve strada più in collina. Chi scende a terra per la giornata da una nave da crociera in sosta a Kuşadası o a İzmir trova qui una sosta breve e agevole, spesso abbinata alla visita della basilica e del castello sulla stessa collina.

La sala di preghiera della moschea di İsa Bey, con tappeti, una colonna e lampade sospese
Fig. 3 Le colonne di reimpiego sorreggono ancora la copertura della sala di preghiera.
Nomi e termini di questa pagina (8)

Clive Foss

Storico del mondo bizantino e islamico delle origini, nato a Londra nel 1939 e a lungo professore di storia all’Università del Massachusetts Boston. Ephesus after Antiquity (1979) resta il racconto standard della città dalla tarda antichità alla cittadina turca, ed è qui l’autorità principale per tutto ciò che viene dopo il periodo romano.

Matteo di Efeso

Dotto ed epistolografo bizantino, metropolita di Efeso dal 1329, che per dieci anni non poté entrare nella propria diocesi e a cui fu negata la restituzione della chiesa e del palazzo episcopale. Nel 1339 scrisse che i turchi avevano profanato la basilica di San Giovanni riducendola a magazzino.

Sabine Ladstätter

Archeologa austriaca (1968-2024) che diresse lo scavo di Efeso, prima donna a farlo, e guidò l’Istituto Archeologico Austriaco dal 2009. Lavorò sulla ceramica romana e bizantina e sulle case a terrazzo. La sua guida alla Casa Terrazzo 2 (2013) e il volume tardoantico curato con Paul Magdalino (2019) sono usati in tutto il sito.

Paul Magdalino

Bizantinista, professore emerito di storia bizantina all’Università di St Andrews, che studia la società e la cultura dell’impero dal VI al XIII secolo. Con Sabine Ladstätter ha curato Ephesos from Late Antiquity until the Middle Ages (2019), il volume che questo sito segue per i secoli bizantino e turco.

Forschungen in Ephesos

La serie di rapporti di scavo su Efeso dell’Istituto Archeologico Austriaco, pubblicata dal 1905 a oggi e citata per volume e parte: Forschungen in Ephesos V/1 è la biblioteca di Celso, VIII le case a terrazzo. Questi volumi sono la pubblicazione degli stessi scavatori, non un racconto successivo.

Winfried Elliger

Filologo classico tedesco (1930-2019), specialista di greco, che insegnò a Tubinga. Il suo Ephesos: Geschichte einer antiken Weltstadt (1985) racconta la città dalle origini al periodo turco, ed è il libro a cui questo sito attinge più spesso di ogni altro. Fu filologo, non uno scavatore.

Katharina Otto-Dorn

Storica dell’arte (1908-1999), formatasi a Vienna con Josef Strzygowski e, dal 1954, prima professoressa di arte e archeologia islamica ad Ankara. Definì la moschea di İsa Bey la più antica moschea turca nota costruita con un cortile – un’affermazione a cui Godfrey Goodwin rispose indicando quella di Manisa.

Godfrey Goodwin

Storico dell’architettura britannico (1921-2005), insegnò a Istanbul e scrisse A History of Ottoman Architecture (1971), a lungo il riferimento standard in inglese. Rispose all’idea che la moschea di İsa Bey fosse la prima moschea turca con cortile indicando l’Ulu Cami di Manisa, terminata un anno prima.

Fonti (18)

Ogni fonte è elencata una sola volta. I numeri rimandano alle affermazioni che sostiene; le date indicano quando la fonte è stata controllata.

  • Foss 1979, 155 1 · controllato il 18 settembre 2026
  • Foss 1979, 160 2, 22, 23 · controllato il 18 settembre 2026
  • Ladstätter 2015, 133 3 · controllato il 18 settembre 2026
  • Ladstätter and Magdalino 2019, 203 4, 9 · controllato il 18 settembre 2026
  • Institut 1905, 131 5, 7 · controllato il 18 settembre 2026
  • Ladstätter and Magdalino 2019, 207 5, 6, 14, 15 · controllato il 18 settembre 2026
  • Foss 1979, 158 8 · controllato il 18 settembre 2026
  • Ladstätter and Magdalino 2019, 205 10 · controllato il 18 settembre 2026
  • Elliger 1985, 79 11 · controllato il 18 settembre 2026
  • Ladstätter and Magdalino 2019, 206 11 · controllato il 18 settembre 2026
  • Ladstätter 2015, 130 12 · controllato il 18 settembre 2026
  • Ladstätter and Magdalino 2019, 204 13, 24 · controllato il 18 settembre 2026
  • Ladstätter 2015, 132 16 · controllato il 18 settembre 2026
  • Foss 1979, 161 17, 18, 19, 20 · controllato il 18 settembre 2026
  • Ladstätter and Magdalino 2019, 209 17, 21, 23 · controllato il 18 settembre 2026
  • Ladstätter and Magdalino 2019, 208 18 · controllato il 18 settembre 2026
  • Foss 1979, 174 25 · controllato il 18 settembre 2026
  • Foss 1979, 176 26 · controllato il 18 settembre 2026