İsa Bey, ağabeyi Hızır’ın ardından 1360 civarında Aydınoğulları Beyliği’nin başına geçti ve otuz yıl hüküm sürdü; onun döneminde Ayasuluk ticari zirvesine ulaştı, ticaretten gelen gelir camiyi ve başka büyük yapıları finanse etti1. Clive Foss, 1979’da yazdığı satırlarda, camiyi Efes’te Iustinianos döneminden beri yapılan ilk büyük kamu binası ve kendi zamanına göre de o ölçekte sonuncusu olarak nitelendirmişti — bu, 1979’un bir değerlendirmesidir, zamansız bir hüküm değil2.
Caminin yükselişinden hemen önceki sıradan kentsel dokudan da bir iz kalmış. 1339’da Ayasuluk’u ziyaret eden Başpiskopos Matthaios soğuk karşılandı: kentliler kaldığı evi taşladı, çatı kiremitlerini kırdı. Ladstätter bu olayı, sıradan kiremitlerin yalnızca anıtsal yapılara değil kentin sivil binalarına da yaygın olduğunun kanıtı olarak okuyor3.
Ladstätter ve Magdalino’ya göre caminin arkasında somut bir ihtiyaç da vardı. 1304’te Aziz Yuhanna Bazilikası, yağmalanmış olsa da muhtemelen hâlâ kullanılabilir, yamalı bir kabuk hâlindeydi — henüz kısa süre sonra dönüşeceği cami değildi. Bu okumaya göre Aydınoğulları’nın kendilerine ait, gerçek anlamda İslami bir yapıya ihtiyacı vardı; İsa Bey’in anıtsal ölçekte inşaya girişmesini yalnızca servet ya da dindarlık değil, bu ihtiyaç da biçimlendirdi4.
Kitabe ne diyor
Caminin ana kapısı üzerindeki Arapça vakıf kitabesi, dönemine göre alışılmadık bir şey yapar: banisinin adının yanında, daha küçük harflerle, yapıyı tasarlayan mimarın da adını verir. Aynı metnin iki bağımsız okuması bu isimde birleşir: Ali ibn el-Dımaşki, “Şamlı Ali”. Karabacek’in 1906’da bir alçı kalıptan yaptığı ve Enstitü’nün özgün Forschungen in Ephesos cildinde yayımlanan çözümlemesi ile Bayat’ın 1991’de yayımladığı Arapça metin edisyonu — ki Ladstätter ve Magdalino tarafından aktarılır — birbirinden bağımsız olarak aynı isme ulaşır5. 14. yüzyıl Anadolu camilerinde mimarın kendi eseri üzerinde adının anılması sıradan bir uygulama değildir; kitabenin en çok hatırlanan yönü de budur.
Aynı hasarlı bölüm, tarih konusunda iki farklı biçimde okunmuş. Ladstätter ve Magdalino, Bayat’ın 1991 edisyonunu izleyerek ay adını Şevval olarak okur: 9 Şevval 776, yani 13 Mart 13756 — camiye dair uzun süredir kullanılan “Mart 1375” tarihini güne kadar netleştiren bir okuma. Karabacek’in daha eski, 1906 tarihli ve doğrudan taşın kendisinden bir kalıp yardımıyla yapılmış çözümlemesi ise aynı yeri Şaban olarak okumuştu: 9 Şaban 776, yani 13 Ocak 13757. Bu ikinci okuma ana metne değil dipnota aittir — çünkü aşınmış kitabenin taşıdığı ay adının hangisi olduğuna dair bir farklılıktır, ayrı bir hesaplama değil. Baskılarda zaman zaman karşılaşılan üçüncü bir tarih, Clive Foss’un verdiği 30 Ocak 1375, ne Şevval ne de Şaban okumasına uyar ve aşılmış sayılmalıdır: Şaban dönüşümünden on yedi gün, Şevval dönüşümünden ise yaklaşık yedi hafta uzak düşer; taşın üçüncü bir okuması olmaktan çok, Foss’un kendi yazım ya da çevirme hatası olması en olası ihtimaldir8.
Yapının kendisi 56,53 × 48,68 metrelik bir dikdörtgendir; plan, Şam Emevi Camii’nin (MS 706–714/15) düzenini izler: bir kenarda harim, geri kalanında revaklı, sütunlu bir avlu9. Cami özgün hâliyle çift minareliydi, biri harimin her iki ucunda birer tane — dönemin hiçbir başka camisinde görülmeyen, çok daha sonraki büyük Osmanlı külliyelerine kadar tekrarlanmayan bir uygulama10.
Efes’in taşından yükselen cami
Caminin en görkemli sütunları kendisine ait değil. Elliger, Efes Liman Hamamı’nın frigidariumundan getirilmiş kırmızı sütunları yapı içinde saptıyor; Ladstätter ve Magdalino ise harimde ayrı ayrı dört devasa sütun tanımlıyor — kırmızı Asvan graniti iki sütunun arasına alınmış gri iki monolit — ve bunların mihraba bakan görüşü çerçevelemek üzere düzenlendiğini, muhtemelen aynı liman kompleksinden geldiğini belirtiyor11: sitede genellikle yalnızca “Artemision mermeri” gibi belirsiz bir ifadeyle anılan malzeme için, iki bağımsız kaynağın işaret ettiği somut bir bina.
Caminin cephesi, limanın başında bir göktaşı gibi parlayan Diana Tapınağı’nı andıran aynı parlak beyaz mermerle kaplı. Cami bugün de tıpkı o etkiyi yaratıyor; Iustinianos’un kilisesi de kuşkusuz tapınağın enkazından inşa edilmişti — caminin içindeki zengin sütunlar bunun kesin kanıtı.
Arundell mermeri tapınağa bağlamıştı; yukarıdaki tespitler daha kesin bir hedef gösteriyor — muhtemelen kendisi de eski, devşirme taştan yapılmış olan Liman Hamamı. İkisi de bir noktada birleşiyor: caminin taşı, caminin kendisinden daha eski.
Ladstätter, planın kendisinin mimarın kökenini taşıdığını savunur: kıble duvarına paralel uzanan, bir enine sahınla kesilen nefler — bu düzen, Diyarbakır Ulu Camii’ni ve yine Şam Emevi Camii’ni anımsatır12. Evliya Çelebi, 17. yüzyıl ortasında yazdığı satırlarda, ziyaretçilerin yalnızca harime değil avlunun kendisine girerken de ayakkabılarını çıkardığını kaydeder — Ladstätter ve Magdalino’nun okumasına göre bu, harimin değil bütün kapalı alanın ritüel temizliğini genişleten Suriye kökenli bir gelenek13.
Özgün süslemenin çoğu bütün hâlde günümüze ulaşmadı. Mihrabın hat yazısı, İzmir’de bulunan parçalardan yeniden kurulmuş; kufi hatla Allah’a yakarışın, sülüs hatla Peygamber’e salavat getiren bir ayetin bir araya geldiği bir kompozisyon14. Caminin kuzey ve doğu portallerini bir zamanlar dolduran hat yazılı kitabeler ise sökülmüş, bugün İzmir’de iki ayrı camide — Kestanepazarı Camii ile Çorakkapı Camii’nde — duvara işlenmiş hâlde duruyor15. Salt Osmanlı imzası sanılan bir ayrıntı aslında daha eski çıkıyor: Ayasuluk’un Türk dönemi anıtlarında sık görülen, sonradan “tipik Osmanlı” diye anılan testere dişi silme, Bizans mimarisinden devralınmış16.
Bir cami değil, bir saray
İsa Bey hakkındaki en zengin malzeme, caminin taşçılığıyla ilgili değil. Foss ile Ladstätter ve Magdalino, birbirinden bağımsız olarak, 14. yüzyılın önde gelen Türk şairi sayılan Ahmedî’yi Ayasuluk’ta İsa Bey’in sarayına yerleştirir: Foss, Ahmedî’nin İsa’nın oğlu için ders kitapları kaleme aldığını kaydeder; Ladstätter ve Magdalino ise onun burada bir Arapça-Farsça sözlük hazırladığını, sonradan kendi Türkçe İskendernâme’sini başka bir hâmiye ithaf ettiğini ekler17. İsa Bey, yeni camisi için büyük, çok ciltli bir Kur’an da hazırlatmıştı: Foss, caminin kullanımı için otuz Kur’an nüshası kopyalandığını yazar; Ladstätter ve Magdalino ise otuz cüzlük tek bir Kur’an’dan, bir cildinin özel bir koleksiyonda günümüze ulaştığından söz eder — büyük olasılıkla geleneksel olarak otuz ciltten oluşan aynı Kur’an’ın iki farklı anlatımı, iki ayrı eser değil18.
Aynı küçük sarayı başka âlimler ve yazarlar da çekti. Konyalı hekim Hacı Paşa, kadılık görevi de yürütürken, 1381’de büyük tıp eserini İsa Bey’e ithaf etti19; 1367’de ise Fahrî, Farsça Hüsrev ü Şirin romansının Türkçe çevirisini ona sundu — Ayasuluk’ta erken bir Türkçe edebiyat çiçeklenmesinin parçası20. Latin Bizans tarihçisi Dukas’ın büyükbabası olan Mikhael Dukas, İstanbul’da bir komplo sonrası kaçarak İsa Bey’in sarayına sığındı; öğrenmiş bir hekim ve Müslüman bir hükümdarın sofrasında bir Hristiyan olarak kabul edildi, maaşa bağlandı, Efes’e yerleşmesine izin verildi21.
İsa Bey’in eşi Azize Hatun da hayır işlerinde ona denk düştü: kendi adına bir imarethane ve bir cami vakfetti; çift birlikte bir hamam, bir değirmen, bir mum atölyesi, bir keten yağı presi, bağlar ve topraklardan gelen gelirle vakıflar kurdu — Hızır döneminden kalan, yalnızca eşinin yaptırdığı tek bir camiyle sınırlı hayır faaliyetinden çok daha geniş bir iz22.
İki efsane, bir bilimsel tartışma
Caminin mermer kaplı cephesi ve zengince süslenmiş giriş portalı, Ayasuluk’un Timur istilası sonrası gerilemesinden sonra gelen erken gezginleri öylesine etkilemişti ki, bazıları yapının kendisini dönüştürülmüş bir Aziz Yuhanna Kilisesi sandı — Foss’un ve ayrı ayrı Ladstätter ile Magdalino’nun kaydettiği bir yanlış okuma23. Bu, burada açıklığa kavuşturulması gereken iki efsaneden biri; öteki bir öncelik meselesi. Katharina Otto-Dorn, İsa Bey Camii’ni avlulu bilinen en eski Türk camisi ilan etmişti. Godfrey Goodwin ise, Ladstätter ve Magdalino’nun aktardığına göre, bir yıl önce, 1374’te Saruhanoğlu İshak Bey tarafından yaptırılan Manisa Ulu Camii’ne işaret eder — onun da bütünleşik bir avlusu olduğunu belirtir24. Bu sayfa iki iddiadan birini seçmiyor; iki bilim insanı da aynı tür yapıyı aynı gerekçeyle anıyor, yalnızca hangisinin önce geldiği konusunda ayrışıyorlar.
Evliya Çelebi, 17. yüzyıl ortasında ziyaret ettiğinde camiyi Ayasofya kadar büyük, yalnızca Şam Emevi Camii’yle kıyaslanabilir bulmuştu; altın yaldızlı yazılardan, dört büyük ve birbirine benzemeyen sütundan, bir şehzadeler sekisinden ve o zamanlar başka yere taşınmış, bir zamanlar Peygamber’in hırkasından bir parça barındıran bir türbeden söz eder25.
Timur, Ayasuluğ’dayken büyük camiye bir ok attığı söylenir; bugün bile kubbenin neredeyse tam ortasına saplanmış olarak görülebiliyormuş. Ben de Efes’e ilk ziyaretimde orada bir şeyin saplı durduğunu gördüm, kolaylıkla bir ok olduğuna inanabilirdim.
Arundell oku doğrulayabildiği bir şey olarak değil, bir efsane olarak aktarır. Cami bir konuğu yine de tedirgin edebiliyordu: 1631’de Fransız gezgin Tavernier ve yol arkadaşları, Ramazan ayında caminin içinde öğle yemeği yiyip şarap içtikleri için yeniçeriler tarafından tutuklandı; yerel kadının önünde rüşvetle kurtuldular26.
Bugün görmek
Cami, Aziz Yuhanna Bazilikası ve üzerindeki kaleyle paylaştığı tepenin eteğinde duruyor; Efes çevresini birlikte anlatan rehberde ele alınan ortaçağ anıtlarından biri. İsa Bey’in Aydınoğulları hanedanı içindeki yeri ve caminin sonraki yılları, daha kapsamlı Efes tarihi sayfasında anlatılır; Ayasuluk’a gelen ziyaretçilerin çoğunun günü uzatmak için eklediği köy gezisi, Şirince, tepelere doğru biraz daha sürüş uzaklığında.
Kaynaklar
Her kaynak bir kez listelenir. Numaralar, kaynağın kullanıldığı bilgilere döner; tarihler kaynağın ne zaman kontrol edildiğini gösterir.
- Foss 1979, 155 1
- Foss 1979, 160 2, 22, 23
- Ladstätter 2015, 133 3
- Ladstätter and Magdalino 2019, 203 4, 9
- Institut 1905, 131 5, 7
- Ladstätter and Magdalino 2019, 207 5, 6, 14, 15
- Foss 1979, 158 8
- Ladstätter and Magdalino 2019, 205 10
- Elliger 1985, 79 11
- Ladstätter and Magdalino 2019, 206 11
- Ladstätter 2015, 130 12
- Ladstätter and Magdalino 2019, 204 13, 24
- Ladstätter 2015, 132 16
- Foss 1979, 161 17, 18, 19, 20
- Ladstätter and Magdalino 2019, 209 17, 21, 23
- Ladstätter and Magdalino 2019, 208 18
- Foss 1979, 174 25
- Foss 1979, 176 26