Panayırdağ’ın yamacında, antik kentin üstünde, bir mağara tapınağı çevresinde büyümüş kaya oyma mezar odalarından oluşan bir mezarlık var1. Aynı hikâye Hristiyan ve İslam dünyasında, her birinde biraz farklı anlatılarak, ortak biliniyor; üstelik Efes bu efsaneyi tek başına iddia eden yer de değil: Müslüman gelenek Kur’an’daki mağarayı çoğunlukla Tarsus’a ya da Afşin’e yerleştirir, Amman yakınlarında, Şam’da ve Nahçıvan’da da rakip yerler var2. Efes’teki yeri farklı kılan, efsanenin kendisi değil, altındaki arkeoloji; o da hikâyeyle belirli ve kontrol edilebilir noktalarda çelişiyor.

Efsane: Hristiyan ve İslam gelenekleri

Hristiyan geleneğinde anlatıldığı biçimiyle, yediler imparator Decius’un hizmetindeki soylu Efesli gençlerdi; putlara tapmayı reddettiler, vaftiz oldular, Decius geri dönmelerini istediğinde mallarını dağıtıp Panayırdağ’ın eski adıyla Mount Keleus’taki bir mağaraya çekildiler. İçlerinden biri, Malkhos, yiyecek ve haber almak için kente geri döndü. Yaygın anlatıma göre Decius’un zulmünden saklandılar ve iki yüzyıl sonra, II. Theodosius döneminde uyandılar; kısa süre sonra öldüler ve aynı mağaraya gömüldüler3. II. Theodosius’un olayın kısa süre sonra, Efes’e yaptığı bir hac sırasında bizzat oraya gidip halefinin kim olacağını öğrenmek için Aziz Yuhanna’ya dua ettiği söylenir4. Hikâye kendi çağının çok yakınında bile tarih olarak kabul görüyordu: Efesli Yuhanna 6. yüzyılda buna olgu muamelesi yaptı, Justinianos döneminde, yaklaşık 530’da yazan hacı Theodosius ise ziyaret ettiği yerler arasında Yedi Uyurlar’ın mezarını özellikle andı5.

Aynı hikâye Kur’an’da da, ayrı ve kendi başına bir gelenek olarak anlatılır. Kehf suresinin 18. suresinde geçen Ashab-ı Kehf kıssasında uyuyanların sayısı açıkça verilmez — sayının gerçek bilgisinin yalnızca Allah katında olduğu söylenir — sonraki gelenek genellikle yedi sayısında karar kılsa da67. Bu sayfa, iki geleneği de kendi tarihleri içinde, birbirine eşit ciddiyetle aktarıyor; hangisinin “doğru” olduğuna hüküm vermek bu sayfanın işi değil.

Yedi Uyurlar alanında, sıra sıra kayaya oyulmuş mezar nişleri bulunan tonozlu bir oda
Şekil 1

Kazı ne buldu: çok evreli bir mezarlık

Arkeologların 1926’dan itibaren burada bulduğu şey, tek bir bütünlük içinde tasarlanmış bir yapı değil, büyük ve çok evreli bir mezarlıktır. En eski tanımlanabilir bölümü, merkezi bir koridorun iki yanında beşer oda olmak üzere on mezar odasından oluşan kaya oyma bir katakomp; efsanenin kastettiği asıl gömü yeri olduğu düşünülüyor, hemen ardından üzerine bir kilise yapılmış8. Kilisenin batısında, yaklaşık 7x16 metrelik, tonozlu bir gömü salonu tek başına 86 mezar nişi barındırıyordu; sonraki eklemeler — bir teras şapeli, kubbeli bir mozole — kompleksin toplam kapasitesini, mezarların burada düzenli biçimde yeniden kullanıldığı da düşünülürse hayli yüksek bir sayı olan yaklaşık 700 gömü yerine çıkardı9. Alt ve üst katları birlikte sayan daha kapsamlı bir mimari inceleme, kompleksi sırasıyla 32 ve 45 metre uzunluğunda ve aralarında en az 250 özgün mezar olarak veriyor10.

Son büyük ek, adı bilinen bir kişiden geldi: Abradas adında bir bankacı, Scholastika adlı birinin yaptığı bir hamam onarımından yaklaşık iki yüzyıl sonra, Justinianos döneminde burada kubbeli, haç planlı bir mozole yaptırdı. O noktada, bugüne kadar çıkan kanıtlara göre, Yedi Uyurlar’ın kendisine yönelik bir hac ya da saygı gösterisinin hâlâ hiçbir fiziksel izi yoktu11.

Kilise, efsaneden önce mi yapıldı?

Buradaki en önemli bulgu efsaneyle değil, efsaneyi kanıtladığı varsayılan yapının kendisiyle ilgili. Yaygın her anlatı, mezarlık kompleksini gençlerin uyandığı söylenen dönem olan “II. Theodosius’un saltanatına” (408-450) tarihler. Bunu ilk sorgulayan Foss oldu: mozaik ve fresk üslubundan yola çıkarak, kilisenin gerçekte en az yarım yüzyıl daha eski, I. Theodosius döneminde (379-395) yapıldığını öne sürdü — yani fiziksel kilise, anması gereken mucizeden önce zaten ayaktaydı12.

Soruyu öne sürmekle kalmayıp kesin olarak çözen kanıt ise bir sikke. W. Jobst, üst kilisenin özgün mozaik döşemesinin altında, bir Konstantinus sikkesinin yanında I. Valentinianus’a (MS 364-375) ait bir sikke buldu; bu da kompleksin iç mekân bezemesinin — kript ve kilise birlikte — en erken 370’lerde tamamlandığını gösteriyor13. Yeniden tarihleme, üslup açısından da bağımsız biçimde doğrulanıyor: alt apsis salonu ile üst kiliseyi birbirine bağlayan aynı fresk motifleri, iki katın yüzyıllar arayla değil birlikte bezendiğini gösteriyor; bu da ilk kazıcı Miltner’i düzeltiyor, çünkü o, en eski bölümleri yalnızca efsanenin II. Theodosius döneminde geçtiği varsayımıyla, kendi bağımsız kanıtı olmadan 5. yüzyıla tarihlemişti14.

Sikke kanıtını destekleyen, beklenmedik bir kaynak daha var. Jobst’un yeni tarihlemesi hem kripti hem kiliseyi II. Theodosius’a değil I. Theodosius’a bağlıyor — ve bunu, Miltner’in 1937 kazı raporunun tamamen gözden kaçırdığı bir metin bağımsız biçimde doğruluyor. İskenderiyeli Eutykhios’un 10. yüzyıla ait Yıllıkları, I. Theodosius’un saltanatının sekizinci yılında, MS 386’da, Kral Decius’tan kaçıp sığındıkları mağaradan Yedi Uyurlar’ın ortaya çıktığını, ardından aynı mağaraya gömülmelerinin emredildiğini ve üzerlerine adlarını taşıyan bir kilise yapılıp her yıl anılmaları için bir bayram konduğunu kaydediyor15. Daha yeni bir mimari inceleme ise artık standart kabul edilen okumanın fiziksel kanıtını ekliyor: kilisenin doğu duvarı hâlâ hem özgün dikdörtgen nişin köşelerini hem de sonradan eklenmiş yarım daire apsisi gösteriyor; bu da Yedi Uyurlar’a özel olarak adanan tapınağın, zaten ayakta duran 4. yüzyıl yapısının içine sonradan yerleştirildiğini, aynı anda yapılmadığını doğruluyor16. Yapı ile kült, başka bir deyişle, iki farklı yüzyıla ait: bina 4. yüzyılın sonuna, gençlere adanış ise 5. yüzyıla.

Bu arkeolojik tarihleme bir inancı çürütmüyor; yalnızca bir binanın ne zaman yapıldığını gösteriyor. Kompleksin altındaki mezarlığın kendisi ise çok daha eskiye, Konstantinus döneminden önceye uzanıyor: burası muhtemelen zulüm döneminden, yani Hristiyanlığın devlet dini olmasından önceden beri Hristiyanların gömü yeri olarak kullandığı, terk edilmiş bir taş ocağı olarak başlamıştı17. Buna karşılık, buradaki gerçek hac izleri — Yedi Uyurlar’a doğrudan seslenen yazıt ve grafitiler — ancak Orta Çağ’a, yani efsanenin kendi tarihlemesinden yüzyıllar sonrasına tarihleniyor18. Efsanenin kurgusu, kültün kendi arkeolojik izinden bile önde.

Yedi Uyurlar kilisesinin, kemerli mezar nişleriyle çevrili iç mekânı
Şekil 2

Bir rakamın düzeltilmesi: kaç kandil?

Site için rehberlerde dolaşan “2.000’den fazla” pişmiş toprak kandil rakamı yaygın ama kaynaksız. Foss, doğrudan kazı yayınına dayanarak daha düşük ve kesin bir sayı veriyor: tarihlenebilir 1.381 kandil, bunlardan 651’i 4. yüzyılın ortasından önceye ait — yani efsanenin iddia ettiği II. Theodosius dönemindeki kuruluştan bile önce19. Foss, Miltner’in bu erken kandilleri saklanmış aile yadigârları ya da eski stok olarak açıklama önerisini, sayının büyüklüğü karşısında “temelsiz” bularak reddediyor19.

Yalnızca Hristiyanlara ait değil

Mezarların arasında pagan mezar taşları ile Yahudi kandilleri ve simgeleri karışık biçimde bulunuyor; bu da mezarlığın, en azından başlangıçta, yalnızca Hristiyanlar tarafından kullanılmadığını gösteriyor — Foss ve Strelan bu olguyu kabul etse de yorumları ayrılıyor. Foss bunu “ilginçtir ki” diyerek yansız bir gözlem olarak aktarıyor. Strelan ise aynı kanıtı, belki Yahudi kökenli Hristiyanlar aracılığıyla, Efes’te Yahudi geleneğinin ısrarla sürdüğünün bir işareti olarak okuyor20.

Yüzyıllarca süren bir hac yeri

Kökeni ne olursa olsun, buradaki kült uzun bir çalışma hayatı sürdürdü. Kuzey İtalya ve aşağı Ren bölgesinden Frenk armaları ve monogramlarını taşıyan ziyaretçi grafitileri, Selçuklu ve Osmanlı dönemlerine kadar Hollanda, Fransa, İspanya ve İtalya’dan gelen Levant tüccarlarınca hâlâ ziyaret edildiğini gösteriyor; sitedeki üç bağımsız araştırma, Yunanca, Ermenice ve Latince, 13.-15. yüzyıllara tarihlenen yaklaşık elli böyle yazıtta birleşiyor21. Katakomptaki en az altı odanın girişi, hacıların içeride sergilendiği söylenen uyuyanların bedenlerine bakabilmesi için küçük pencereli, tavanlarına haç resmi yapılmış küçük apsislerle kapatılmıştı22.

Siteyi yalnızca grafitiler değil, kayıtlara adıyla geçen ziyaretçiler de tanımlıyor. 1106’da Efes’i gezen Rus başrahip Daniil, Yedi Uyurlar Mağarası’nı — burada "300 kutsal baba"nın ve bir Aziz Aleksandr’ın kalıntılarını da not ederek — Aziz Yuhanna’nın mezarı, Mecdelli Meryem’in mezarı ve başı, Aziz Timotheos’un bedeni ve Yuhanna’nın denizden çıkarıldığı söylenen yer gibi durakları da içeren tek bir hac güzergâhında ziyaret etti; bu güzergâh kutsal Efes’in daha geniş kadrosuna da değiyor23. Daha sonra, MS 899’da, imparator VI. Leon, Mecdelli Meryem’in kalıklarını Konstantinopolis’e taşıttı; Menologion’a göre bunlar tam da Yedi Uyurlar Mezarlığı’nın girişindeki mezarından alınmıştı — bu da siteyi doğrudan Meryem Ana Evi’nde anlatılan hikâyeye bağlıyor24.

Bizim çevirimiz

Dük bana bu 'orduyu' atlatıp atlatamayacağımızı sordu; ben de 'Elbette' dedim ve atımı mahmuzladım, herkes peşimden, sözde 'Yedi Uyurlar Mağarası'na doğru; ama Türk piyadesinin olağanüstü tetikliği ve şaşırtıcı koşu gücü tam da burada kendini gösterdi.
Wood 1877
İngilizce orijinalini göster
The Duke asked me whether we could not give this 'army' the slip, and I said 'Certainly,' and spurred my horse, all following, towards the pretended 'Cave of the Seven Sleepers'; but the wonderful vigilance and extraordinary running powers of the Turkish infantry were here shown.
Wood 1877
  1. yüzyıl başına gelindiğinde kompleks görünüşe göre çoktan yıkılmış, kalıntıları yüzyıllarca çökmüş duvar ve tavan enkazının altında kalmıştı; ancak son on yıllarda hem hacı hem gezgin ilgisi, birden fazla inançtan Hristiyanları, Müslümanları ve turistleri buraya yeniden çekiyor25. Bugün ziyaretçileri buraya çeken hâlâ, yerin üstündeki, alışıldık biçimde anlatılan efsanenin kendisi. Kazıcıların altında bulduğu ise, üzerine kurulduğu hikâyeden şaşırtıcı ve belirli biçimde daha önce başlayan bir kronolojiye sahip bir bina.
Kaynaklar (33)

Her kaynak bir kez listelenir. Numaralar, kaynağın kullanıldığı bilgilere döner; tarihler kaynağın ne zaman kontrol edildiğini gösterir.