Prytaneion, Efes’in belediye binası ve dini merkeziydi; Hestia’nın hiç söndürülmeyen kutsal ateşi burada yanar, kentin onurlu konuklarını ağırlama görevi de buradan yürütülürdü1. Bugün Yukarı Agora’da ayakta kalan, temellerinin arasında yeniden dikilmiş iki Dor sütunudur — bir zamanlar kentin dini takvimini büyük ölçüde belirleyen bir yapı için küçük bir iz.

Temeller arasında Prytaneion’un yeniden dikilmiş iki sütunu
Şekil 1 Prytaneion’un yeniden dikilmiş sütunları.

Kuretler neden buraya taşındı

Yapının en dikkat çekici tarafı mimarisinden çok kitabeleridir: sekiz düz, kalın Dor sütununun yüzeyine kuşak kuşak Kuretlerin — Artemis kültünün baş görevlileri — adları kazınmıştır2. Bu adlar Prytaneion’a özgü değildi. Augustus döneminde Efes’teki Artemis ibadetinin yeniden düzenlenmesinin bir parçası olarak, MÖ 1. yüzyılın sonunda Kuretler Artemision’dan alınıp kentin merkezindeki, sivil yönetimin denetimindeki bu binaya taşındı3.

Taşınmanın gerçekleştiğine dair elimizdeki en eski kanıt, Tiberius döneminden, prytanis Nikomakhos Theudas’ın görev yılına ait bir kitabedir; altı Kuret sayar — taşınmanın kendisi bundan biraz daha erken olabilir4. Knibbe’ye göre (Rogers’ın aktardığı şekliyle), bu taşınma bilinçli bir Augustus politikasıydı: Artemision’un kent yönetimindeki siyasi ağırlığını azaltırken Prytaneion’u Roma dönemi Efes’inin sivil-dini merkezi hâline getirdi5. Rogers bir adım daha ileri giderek Kuretlerin taşınmasını “devrimci bir an” olarak nitelendirir; ona göre bu, üyelerinin büyük çoğunluğu Roma vatandaşı ve Boule üyesi olan yeni bir dernek yarattı — Roma egemenliğinin siyasi gerçeklerinin bir yansıması6. En geç MS 104’te Kuretler derneği de adını değiştirmişti: Strabon’un kullandığı "arkheion"dan "sunhedrion"a; Knibbe bu adlandırma değişikliğini aynı taşınmaya ve aynı denetim iddiasına bağlar7.

Sütunlardaki listeler

Knibbe, bu Kuret ve görevli listelerinden otuzunu, MS 95/98’den Antoninus Pius’un saltanatının sonuna (161) kadar uzanan üçüncü bir gelişim evresinde toplar; bunların çoğu doğrudan Prytaneion’un Dor sütunlarına kazınmıştır8. Sözü edilen Tiberius dönemi listesi altı Kuret’in yanında bir de görevliyi anar: çift kamışlı bir çalgı çalan Alexandros — bu çalgının efsanevi kökeni, Zeus’un doğumunda bulunan Giritli Kuretlere kadar uzanır, sivil görev ile daha eski mitos arasında doğrudan bir bağ kurar9. Eksiksiz Tiberius dönemi listelerinde altıda dört ve altıda üç Kuret tam Roma adlarını (tria nomina) taşır; bu, Roma vatandaşlarının Artemis’in gizemlerine fiilen katıldığına dair elimizdeki ilk somut kanıttır10.

Harfler yaklaşık 2,5 santim yüksekliğinde kazınmıştır, yani baştan beri sadece törene katılanlar için değil, ziyaretçiler için de okunaklı olacak biçimde düşünülmüştür; bugün de turistleri sütunlardan uzak tutan iplerin gerisinde görülebilirler11.

Prytanislik kime verildi

Prytanis unvanı binadan çok daha eskidir: Efes’te epigrafik olarak MÖ 4. yüzyılın başına kadar izlenebilir, yani Prytaneion henüz yokken de vardı. İlk bilinen prytanisler hep erkekti, çoğu da Roma vatandaşı olmayan Efesli seçkinlerdendi12. Bu durum imparatorluk döneminde değişmeye başladı. MÖ 34/33’te prytanislik yapan M. Antonius Protogenes, Efes’te bu görevi üstlenen ilk Roma vatandaşı olabilir — Kuretler arasında Roma vatandaşlığına dair Tiberius dönemi kanıtlarından onlarca yıl önce13. Bir azatlı köle daha da ileri gitti: imparatorluk azatlısı C. Iulius Nikephoros, Roma ve Artemis için sürekli kurbanlar finanse ederek ömür boyu prytanislik makamını kazandı, bu arada kendi unvanını "Caesaris libertus"tan "Augusti libertus"a çevirdi; hatta Prytaneion’un yeni binasının yapımını bizzat üstlenmiş olabilir14.

Bu görevlilerin bağlı olduğu dernek küçük değildi. Rogers, Kuretler’in yaşayan üye sayısını 150-180 civarında tahmin eder — ortalama bir Roma collegium’unun (yaklaşık 50 üye) üç katı kadar, ama Roma’nın en büyük loncalarından çok daha küçük — bu rakam Hestia Salonu’nun 100-120 kişilik oturma kapasitesiyle de örtüşür15.

Kadınlar da bu görevi üstlendi, üstelik sitenin daha önceki “iki kadın prytanis” sayımı — Claudia Trophime ve Favonia Flaccilla — büyük olasılıkla eksiktir. Rogers 2012, Friesen’in epigrafik taramasına dayanarak, yalnızca MS 37-99 aralığında bile on yedi kadar bilinen prytanis arasında üç kadın bulur: Curtia Postoma, Claudia Trophime ve Iulia Helias; Favonia Flaccilla’nın 3. yüzyıl başına ait görevi ise bu aralığın tamamen dışında, ayrı ve daha geç bir örnektir16. İki rakam da aynı kaynağa, Friesen’in sayımına dayandığı için bu sayfa bunu tek bir isimlendirilmiş görüş olarak sunar, kesinleşmiş bir düzeltme olarak değil — ama yön açıktır: “iki” rakamı gerçek sayıyı olduğundan az gösteriyor.

Buna karşın, Efes’in en üst düzey görevlilerinden bazıları Artemis’ten hiç söz etmemeyi tercih etti. Favonia Flaccilla — 3. yüzyıl başında prytanis, gymnasiarkhos ve başrahibe — kendi şükran kitabesinde Hestia Boulaia, Demeter, Kore, Sönmeyen Ateş, Klaros Apolloni, Sopolis ve “bütün tanrıları” andı, ama Artemis’i bir kez bile zikretmedi; bir başka prytanis, M. Aurelius Agathopous da benzer biçimde Hestia Boulaia ve "bütün tanrılar"a, ayrıca "Hanım Soteira"ya ve Gerousia’ya şükranlarını sundu17. Bu sessizlik daha da çarpıcı bir noktada sürer: Kuretlerin Artemis’in doğum gizemlerindeki merkezi rolüne ve Prytaneion’un sivil önemine rağmen, ne Kuretler ne de herhangi bir Prytaneion görevlisi, MS 104 tarihli Salutaris vakfının büyük sivil hiyerarşisinde adı geçer18.

Fırtınalı bir gökyüzü altında, önde temelleriyle birlikte Prytaneion sütunları
Şekil 2

Ocağın çevresindeki kalabalık

Hestia kültü binanın kuruluşundan beri vardı, ama çevresindeki tanrılar listesi hiçbir zaman sabit kalmadı. “Hestia Boulaia” unvanı ancak daha sonra kitabelere geçer; Knibbe’ye göre (yine Rogers üzerinden), MS 2. yüzyıldan itibaren başka tanrılar Prytaneion kültlerine girdi, çünkü "Artemis’ten daha popüler ve yardımsever görünüyorlardı"19. Apollon, Artemis’in kardeşi sıfatıyla, ancak MS 104 civarından itibaren kanıtlanır20; imparatorluk döneminde kült neredeyse bir devlet kültüne dönüştü: kitabeler Hestia’yı yeni onur sahipleriyle, kişileştirilmiş “Sönmeyen Ateş” ve kentin kurtarıcısı “Sopolis” ile birlikte anar21. Rogers’ın kendi değerlendirmesine göre, Artemis ile en eski üçlü olan Hestia Boulaia, Klaros Apolloni ve Sopolis dışındaki diğer tanrılara dair kanıtların büyük bölümü ancak 3. yüzyıl başından itibaren görülür22.

Bu görevin bir bedeli vardı. “Atalardan Kalan Yasa Özeti” (IvE 10) uyarınca, belirli bir kurban görevini yerine getirmeyen bir prytanis on Darik statiri para cezasına çarptırılır, bu para Demeter Karpophoros heykelinin süslenmesine harcanırdı — hem Rogers’ın incelemesinde hem de Wankel’in özgün epigrafik neşrinde kayıtlı bir ceza23. "Hestia Salonu"nun kuzey duvarındaki 3. yüzyıl başına ait parçalı bir metin, bir prytanisin yılda 365 kurban sunma atalardan kalma görevini yeniden vurguladığını, hierophant’a da bu görevi denetleme rolü verildiğini kaydeder24. MÖ 4. yüzyıla ait karşılaştırılabilir bir Attika kurban takviminden yola çıkarak — koyun başına yaklaşık on drahmi üzerinden — Rogers bu tek kalemin yıllık en az 3.650 drahmiye mal olduğunu hesaplar25. MS 170 civarında prytanis Tullia, görev yılını tamamladıktan sonra iki ayrı dua kitabesi yayımlattı: biri Hestia ve sönmeyen ateşe, diğeri Hestia ve Artemis’e birlikte26. Epagathus adlı bir kişi ise aynı anda ya da art arda olağanüstü sayıda görev üstlendi: prytanis, gymnasiarkhos, philosebastos hymnodos, demos kâtibi, boularkhos ve daha fazlası27.

Prytaneion’un yanında, çift cellalı bir tapınağın temelleri büyük olasılıkla Roma ve Divus Julius kültüne aittir — bu İtalyan tapınak tipinin Asya’daki bilinen ilk örneği28; Augustus döneminde, Prytaneion ile komşusu Bouleuterion arasında üç kanatlı bir peristil tapınak da inşa edildi, belki Artemis ve Augustus’un ortak kültleri için — ama bu bilginin kaynağı düşük güvenilirlikte olarak işaretlenmiş29.

Üç mü, dört mü heykel

Franz Miltner’in ekibinin 1956’da burada gerçekte kaç Artemis Ephesia kült heykeli bulduğu, tek bir rakamla kapatılabilecek bir soru değil, hâlâ açık bir tartışma. Almanca Wikipedia üç heykelden söz eder: Kolossal (ya da Büyük) Artemis, Güzel Artemis ve “daha küçük biri”. TAN ise iki heykel verir. Rogers 2012 ise bambaşka bir okuma sunar: dört heykel — Güzel, Büyük, bir Küçük Artemis ve bir kopya30. Bu sayfa bir tarafı seçmek yerine tartışmayı olduğu gibi aktarır. Kesin olarak tarihlenebilen tek şey kazının kendisidir: buluntular 1956 sonbaharında, 18 Eylül-3 Ekim arasında yaklaşık iki haftalık kısa bir sürede art arda topraktan çıktı, bugün Selçuk Müzesi envanterinde 718, 712, 717 numaralarıyla ve bir dördüncü parçayla kayıtlıdır31. Bu kesin kazı kronolojisi kaç heykel bulunduğunu tek başına çözmez — yalnızca ne zaman bulunduğunu sabitler.

Yapı nasıl ve ne zaman yıkıldı

Prytaneion’un sonu, binayla ilgili en büyük açık tartışmadır; bu sayfa da onu kapatılmış bir soru olarak değil, açık olarak aktarır. Üç farklı anlatı var. Sitenin uzun süredir kullanılan anlatımına göre, ayakta kalan bina Severuslar döneminde (MS 235’e kadar) onarıldı ve MS 400 civarından önce yıkıldı. Foss ise son onarımı 3. yüzyıl sonu ya da 4. yüzyıl başına tarihler ve ardından gelen yıkımın kasıtlı olduğunu savunur: Hıristiyanlık galip geldikten sonra bina büyük ölçüde yıkıldı, bazı Artemis heykelleri ise daha iyi günler umarak hâlâ inanan kişilerce özenle gömüldü. Rogers ise aynı hasarı bambaşka bir nedene bağlar — 3. yüzyılın ikinci çeyreğinde ve yeniden MS 358 ile 368’de yaşanan depremlere — heykellerin de bilerek değil, moloz altında kazara gömüldüğünü öne sürer32.

Bu soruya doğrudan değinen özel bir modern kazı raporu var ve yayımlanan sonuçları deprem anlatısına doğru eğiliyor. Ama bu sayfanın o okuma için atıfta bulunması gereken sayfaların çoğu henüz basılı özgün nüshayla karşılaştırılıp doğrulanmadı, doğrulanmamış bir sayfa numarası burada kaynak gösteremez. Bu doğrulama yapılana kadar sayfa, üç seçeneği — Severuslar sonrası MS 400’den önce yıkım, kasıtlı Hıristiyanlık dönemi yıkımı ya da 3. ve 4. yüzyıl depremleri — olduğu gibi bırakır ve daha kapsamlı yeni araştırmanın hangi yöne işaret ettiğini, onu kesinleşmiş bir sonuç saymadan belirtir.

Daha net olan, sonrasında ne olduğudur. Bouleuterion, komşusundan farklı olarak büyük ölçüde el değmeden ayakta kaldı ve Boule işlevini sürdürdüğü sürece kullanımda kaldı; doğu girişinin üzerindeki özenle işlenmiş, bugün de görülebilen haç, bu sürekliliğin işaretidir33. Geç antik dönemde Efes’in belediye yönetimi, Boule’nin kendi 4. yüzyıl kitabelerinin de gösterdiği gibi, Yukarı Agora’ya bakan Prytaneum ve Bouleuterion’da merkezini korumaya devam etti34. Prytaneion’un kendisi çoktan ortadan kalktıktan çok sonra, orta Bizans döneminde, harabe hâldeki izi, yaklaşık iki metrelik dolgu üzerinde, harap Yukarı Agora’nın üstüne kurulan bir yerleşime hizmet eden bir sarnıca dönüştürüldü35.

Kutsal ateşin kendisi, Pion Dağı’nın güney yamacında Prytaneion’a yakın bir yerde tutulurdu ve Efesliler, bu alevin gökten inen bir kıvılcımla tutuşturulduğuna inanırdı36 — kentin bu kadar çok yüzyıl boyunca söndürmemek için uğraştığı bir ateş için uygun bir köken efsanesi. Efes’in ve kutsal alanlarının bu yüzyıllar boyunca nasıl bir seyir izlediği Efes’in tarihi ve antik kent sayfalarında sürüyor; Kuretlerin geride bıraktığı asıl kutsal alan ise Artemis Tapınağı sayfasında ele alınıyor.

Prytaneion’un sütun ve antablman taş işçiliğinden bir detay
Şekil 3
Kaynaklar (43)

Her kaynak bir kez listelenir. Numaralar, kaynağın kullanıldığı bilgilere döner; tarihler kaynağın ne zaman kontrol edildiğini gösterir.

  • Elliger 1985, 62 1 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Strelan 1996, 115 1 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Harrison and Welborn 2018, 81 2 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 1991, 88 2 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Harrison and Welborn 2018, 146 3 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Strelan 1996, 116 3 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 2012, 119 4 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 2012, 120 5 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 2012, 121 6 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 2012, 365 7, 13 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 2012, 172 8 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 2012, 129 9 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 2012, 132 10 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 2012, 366 11 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 2012, 123 12 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Harrison and Welborn 2018, 201 14 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 2012, 354 14 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 2012, 398 15 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 2012, 385 16 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Steskal 2010, 53 16 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 2012, 238 17, 32 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 2012, 239 17 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 1991, 67 18 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 2012, 303 19 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 2012, 435 19 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 2012, 202 20 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Elliger 1985, 93 21 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 2012, 308 22 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 2012, 208 23 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Wankel 1979, 67 23 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 2012, 235 24 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 2012, 407 25 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 2012, 413 26 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 2012, 432 27 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Friesen 1993, 11 28 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Harrison and Welborn 2018, 200 29 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 2012, 180 30 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Steskal 2008, 364 31 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Foss 1979, 80 32, 33 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Rogers 2012, 282 32 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Foss 1979, 13 34 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Foss 1979, 134 35 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026
  • Strelan 1996, 151 36 · kontrol tarihi: 18 Eylül 2026